Етнонациональний культурный процесс
Каждое общественное явление, каждый поступок, мотив человеческой деятельности имеют эстетичную и этическую ценность и определяются как прекрасное/плохое или как добро/зло. При этом с давних времен в общественном и индивидуальном сознании отвратительное и прекрасное виделось как определенное органическое единство, которое фиксировалось даже в языковом эквиваленте. Так, древнегреческое понятие "калокагатия" определяется одновременно как "хорошо" или "прекрасное", а в украинском эпосе, сказках - как физическое совершенство, душевное сила и моральная чистота. Расширение трактования двух относительно самостоятельных понятий отображает важную ценностную ориентацию, которая выработалась общественным общественным сознанием: с гуманистической точки зрения, прекрасным есть то, что високогуманне, моральное, что и делает человека благородной; звичаеве не может быть признанное морально добрым, если оно внутренне не связано с прекрасным. Именно внутренняя родственность этнической и эстетичной сфер обусловила содержательную специфику понятий "високогуманне", "ницисне", "героическое" и др. В этом случае этическая и эстетичная оценки есть единым цилим.
Диалектика взаимоотношений этического и эстетичного не исчерпывается их единством. В конкретно-историческом контексте наблюдаются сложные, часто противоположные отношения между этими сферами. Конфликтные ситуации между этическим и эстетичным при условиях противостояния в обществе послужили причиной появления антагонистических теорий и концепций, которые утверждали о невозможности объединения разных форм человеческого сожительства. Эти тенденции заметные в обществах с резко разграниченными социальными структурами, поскольку здесь обостряются противоречие между добром и злом, нивелируются человеческие ценности. В этом случае положительное теряет эстетичное значение, а красота - моральный смысл. Односторонне происходит процесс воспитания и формирование личности, условно придерживаются общепринятые нормы морали, постулюються декларативные сентенции. Противопоставление этического и эстетичного является результатом нарушения гармонических отношений между реальным и идеальным, естественным и духовным, внутренним и внешним проявлениями человеческой жизнедеятельности. В поведении людей и отношений между ними это становится заметным тогда, когда вежливость, корректность, изысканность заменяют вульгаризмами; при этом теряются личностное, этическое и эстетичное.
Этическое и эстетичное вступают в конфликт также тогда, когда человеку нав'язуеться то, что в общепринятом понимании аморальное. Сегодня таких примеров множество - низкого уровня литература, СМИ, где пропагандируются и естетизуються насилие, жестокость, секс. В реальной жизни духовная ницисть, ограниченность маскируются красивой внешней формой, фразеологией. Яркий пример - нынешняя эстрада, где в "красивой" оболочке подается пустопорожний, а часто и антиэстетичный змист.
Отличие непересекающихся ценностей от ценностей преходящих особенно заметная, когда они трансформируются через категорию добра, высокой гуманности. Высоконравственная оценка события, факта или поступка органически входит в структуру эстетичной характеристики социального явления или события. В личности с ее многомерными связями конкретно-исторической действительности этическое и эстетичное всегда должны быть единым целым. Поэтому именно человек является реальной основой единства и противоречие относительно этического и эстетичного. Это противоборство должно быть смещено в процессе воспитания целостного, гуманного и высоконравственного развития личности. В этом процессе важное место принадлежит искусству как высшей эстетичной школе отображения жизни.
К категории культурного императиву принадлежит религия. Взаимосвязь етносоциальной и религиозной культуры оказывается в том, что она олицетворяет духовные основания, моральные ожидания народов, объединенных етносоциальною общностью, мировоззренческими ориентациями. Ведущие религии мира в своем глубинном содержании взаимосвязанные и декларируют тяготение к моральному усовершенствованию, которое определенной мерой является объединяющей силой для людей разных национальностей. Объединение духовных сил общества, в частности на религиозной основе, занимает надлежащее место в плодотворном сотрудничестве народов при формировании етносоциальной и религиозной культуры в обществе.
Национальная культура всегда тесно связана с религиозной, в частности с етнорелигиею. И национальная, и религиозная культура охватывает знание, привычки, умение, которые являются ведущими в конкретном географическом регионе, а также идеи и представление, которые имеют общественную ценность, реализуются через творческий потенциал художника и доходят к людям через литературу и искусство. Культуры, оторванной от творческой личности и народа, его духовной жизни, практически не существует. Культура может развиваться, лишь опираясь на экономическую и производственную базу, социальную практику и воплощая в себе коллективный опыт народа. Религию и национальные отношения можно понять, лишь исследуя и анализируя процессы, которые происходили и происходят в общественно-политической и культурной жизни. Каждый народ формирует свои религиозные представления и модели, тесно связывая их с развитием общественно-экономических отношений, которые характерно для всех территорий и формаций. Так, для первобытнообщинного порядка типичными были фетишизм, магия, тотемизм, анимизм. При переходе к классовому обществу возникают политеизм и национальные религии (иудаизм, индуизм, конфуциантство и др. ), которые воссоздавали развитие классового общества и процессы формирования народностей, а потом и наций. Они являлись могущественным фактором духовной интеграции этнических групп. Религиозные объединения были катализатором, который оказывал содействие усилению культурных контактов. Но происходило и противоположное: поскольку изменение мировоззренческой системы нивелировало или даже уничтожала предыдущие достояния, разрушала местные традиции, переводила их в другое качество, которое отрицательно обозначалось на культуре, обычаях (как это произошло, в частности, в Киевской Движении с принятием христианства).
Национально-религиозная жизнь охватывают ведущие конфессии. Так, украинцы отдают предпочтение направлениям христианства: православию, католицизма, протестантизма. Благодаря демократической волне наблюдается обращение к архаизмам в вере и верованиях, в частности к язычеству, так называемой Руне-вере, а также к таким нетрадиционным религиозным направлениям, как, например, кришнайзм.
Национально-религиозная жизнь формирует национально-религиозное самосознание, которое охватывает основные компоненты: культуру, язык, обычае, обряды и др. Все они взаимосвязанные, тем не менее каждый из них сохраняет относительную самостоятельность и при определенных условиях может выполнять самодовлеющую функцию. Национально-религиозное самосознание имеет два уровня:
идеологический, что олицетворяет систематизированные обоснованные идеи, взгляды, концепции;
социально-психологический, основным фактором которого является национально-религиозная общность на уровне будничного самосознания.
Между национальными и религиозными мировоззренческими факторами почти не существует внутренних связей, правда, на умозрительном уровне сформированное национально-религиозное самосознание может их тесно связать, аргументируя модели определенной религии взаимосвязями и географией распространения этноса, создавая стереотип видения, а итак, и восприятие нациями конкретной религии: украинец - православный, украинец - греко-католик, поляк - католик, еврей - иудей, араб - мусульманин. Эти стереотипы на уровне будничного сознания порождают "обоснование" этих связей на идеологическом уровне, который часто приводит к мижконфесийних конфликтам (например, в Великобритании - между католиками и протестантами, в Украине - между православными и греко-католиками).
Согласно религиозным представлениям образовываются национально-религиозные традиции как формы наследственности в жизнедеятельности наций. Так, следующим поколением передаются упроченные и унормовани традиционные культурно-бытовые ценности: нормы поведения, обычае, обряды, идеи, моральные установки и т.п.. Историческая взаимосвязь национального и религиозного как доминирующих в обществе оказывал содействие формированию народно-религиозных традиций, на базе которых формировалось видение мира, производилась специфика уклада жизни наций на всех этапах ее развития. Он охватывает весь социально-бытовой и жизненный цикл человека от рождения до погребения и поминание покойников. По аналогии в сельскохозяйственном производстве - это календарь, за которым устанавливался порядок возделывания земли от весенней пахоты к собиранию урожая.
Отже, национально-религиозные традиции любого народа является важным элементом национальной культуры, поскольку охватывают символические и чувственно-наглядные формы, а йх регулятивная функция влияет на формирование ценностной ориентации, изготовление художественного вкуса, норм и правил поведения.
К сожалению, религиозные отношения не всегда оказывают содействие объединению здоровых сил в обществе. Естественно, что в каждом государстве граждане избирают и отдают предпочтение определенной мировоззренческой системе, а это предопределяет конфессионное противостояние, предубежденное отношение
к отдельным лицам, приверженцам других религий. Эти проявления зависят от степени и уровня религиозной убежденности или совершенства религиозных постулатов и догматов. Чем совершеннее сформированная религиозная система, тем глибшими есть религиозные убеждения, соответственно исчезает конфессионная нетерпимость. Последняя всегда связанная с претензиями на истинность своего вероучения, культовой практики, формы исповедования религиозных постулатив.
Противоборство народов, которые постулюють борьбу за истинную веру, е лишь средством прикрытия настоящих социальных причин, политических воинствующих амбиций. Таким образом, приверженцы одной религии относятся к последователям другой в зависимости от характера отношений между народами, который предопределяет не так национальное, как политическое видение проблемы.
К структуре изучения етнонационального культурного процесса входят отдельные етнодисциплини, которые имеют ведущее значение для формирования наций и государства. Екзоетничнисть - это организация национальной жизни, которая базируется на началах открытости этноса, т.е. широких контактах с внешним миром, всеми этническими сообществами, что является гарантом взаимообогащения этноса, действенным стимулом его экономического, политического и культурного развития. Необратных потерь испытает тот, кто строит свои отношения с другими на великодержавной амбициозности, спесивости, чванстве, комплексе национального превосходства, которое всегда приводит к етноцентризму и шовинизма, предопределяет постоянную потребность во внешней экспансии.
Эндогамия предусматривает одноэтнический брак и семью, это оказывает содействие сохранению этнических традиций и культуры, ведь ендогамна семья передает ребенку упроченные стереотипы поведения, источника культурной информации, традиции и др. Правда, в отдельных случаях она предопределяет образование етносив-изолянтив, где происходят замедление и угасание активности общественного отношения. Таким образом, эндогамия является оптимальным условием консервации этноса.
Етнизация - становление, развитие и закрепления в личностных структурах особенностей культуры этноса, к которому принадлежит лицо. Этот процесс длится вся жизнь, ведь человек должен постигнуть все етнокультурну наследство с ее изменениями, дополнениями и преобразованиями. Он делится на два больших этапа. На первом усваивается богатство етнокультури. На втором этапе личность, которая овладела достаточным опытом и знаниями, обогащает и передает через индивидуальное творчество лучшие достижения соотечественникам. Благодаря этому люди одной культуры имеют максимально полные представления о лучших достояниях наций. Етнизация воспринимается как закономерность, поэтому каждый субъект общества понимает мир как единственно приемлемое "Я".
Важным фактором в етнонациональному процессе есть этническая акультурация - процесс изменения культурной доминанты, когда в период продолжительного контакта двух или больше этнических сообществ они теряют собственные отдельные культурные черты и заимствуют эти черты у других сообществ. Это особенно заметно в многонациональных государствах, где под влиянием культуры доминирующего этноса другие этнические группы теряют специфические черты. В частности, это происходило в Русской империи, СССР, США, Канаде, Австралии и некоторых других полиэтнических крайнах.
Этническая акультурация зависит от политических и экономических факторов, которые определяют доминирующий этнос, его заинтересованисть в создании единого национально-государственного пространства, ускорении или замедлении темпов денационализации и ассимиляции. Ныне в Украине делаются попытки ускорить процесс украинизации, которая может привести к потере отдельными этническими группами етнокультурной индивидуальности.
Когда немногочисленный этнос ощущает пренебрежительное отношение к себе доминирующего, между ними может возникнуть вражда. Спричинюють это, возможно, неуважение к исторической памяти, разный уровень социально-экономического обеспечения, культурное и религиозное размежевания. Этническая вражда может послужить причиной политические конфликтов, а политические могут перерости в вооруженные. Один из последних ярких примеров - события в Югославии.
Характерной постоянная этническая дисперсия - качественное и количественное распыления этноса, который теряет компактную оседлость в одном регионе. Этот регион постепенно заполняется другими этническими группами. В результате происходит закономерный распад монолитности этноса, теряется способность етноутворення и сохранение собственного единства. В этом случае наблюдается процесс эрозии и интернационализации или поглощение другими сообществами. Этническая дисперсия предопределяется миграцией населения из аборигенной территории по разным причинам: войн, которые приводят к эпидемиям, катастрофам, безработице и т.п., рассеяние этноса. Это явление называется "диаспора". Диаспоры разных народов есть почти во всех странах мира; большие или
меньшие за количеством, они делают попытки влиять на коренной этнос с целью собственного самоутверждения. Особенность этнических дисперсных явлений состоит в консервации и архайзаций культур-творческих процессов, ведь дисперсное образование всегда оторвано от базового народа. Отсутствие крепких полноценных связей отрицательно влияет на развитие и изготовление новых качеств, которые закономерно происходят на аборигенной территории.
Важным фактором для каждого народа есть этническая память - способность народов фиксировать, изучать и передавать будущим поколением лучшие достояния своего прошлого, а также сравнивать его с современным. Люди усвоили много форм фиксации этнической памяти. Это мифы, легенды, поверье, хроники, летописи, где более или менее объективно зафиксирована история народа, осмысленно связи, закономерности, висвитлено специфику этноса. Этническая память воспроизводится в фольклоре, народных обычаях вдоль существования наций, которая определенной мерой обозначается на мировоззрении и колорите устного и письменного народного творчества. Все достояния широко используются для прославления и утверждение своей самодостаточности через этническую память народа. Каждому этноса присущий этнический нарцисизм. Этот срок связан с известным античным мифом, ведущий тезис которого - самовлюбленность. Поэтому доминанта собственных этнических достижений считается наилучшей. Мотивация формирования этого явления - прерогатива психологов. По аналогии ее можно отнести к таким понятиям, как национализм или патриотизм, но связывать их можно лишь условно.
Каждому этноса присущая этническая традиция, которая олицетворяет совокупность стандартов поведения, которые передаются через механизмы наследственности. Это иерархия стереотипов, культурных канонов, политических и хозяйственных форм, мировоззренческой системы, которые характерные определенному этносу. Этническая традиция всегда производится во время формирования этноса, когда активно упрочиваются привычки адаптации к окружающей среде - как естественного, так и общественного. За нормального развития традиции максимально расцветают и приобретают своеобразность, но со временем упрощаются и исчезают, когда этнос сходит из исторической арены. Некоторые элементы могут переходить к молодым образованиям, которые их аккумулируют, обогащают и передают другим. В качестве примера можно привести культурные достояния эллинистического искусства, которые после гибели античной цивилизации перешли
к другим этносам, обогатили их; они частично существуют еще и до сих пор. Этнические традиции этноса создаются в органическом объединении с раньше произведенными и воплощенными в реально существующий етнос.
Процесс осознания каждым индивидуумом своей принадлежности к определенному этническому сообществу определяет этническое самоутверждение как норму, когда традиции, язык, культура, обычае, нужды совпадают с собственными интересами и готовностью их отстаивать и воплощать у жизнь, которая определяет этническую идентичность, т.е. восприятие себя частицей этноса как целостного общественного организма. Все эти факторы охватывают комплекс чувств, переживаний, эмоций и имеют прогрессивное значение, сыграют решающую роль в обеспечении жизнедеятельности и жизнеспособности этноса, приумножают достояние материальной и духовной культуры, оказывают содействие вхождению их к казне общечеловеческой культуры. Правда, чрезмерное увлечение собственной спецификой и исключительностью может привести к замкнутости, окремишности, отыгрывать отрицательную, реакционную роль в развитии этноса. В таком случае нужно пропагандировать лучшие достояния соседей. При этом государство должно так регулировать отношения между этническими сообществами, чтобы не нарушить внутринациональной консолидации; это будет оказывать содействие достижению общественного мира и согласия.
К важному направлению изучения этнических проблем принадлежит етнолингвистика - научная дисциплина, предметом изучения которой есть содержательное отношение языка и национальной культуры. Истоки етнолингвистики достигают еще античных времен. Впервые на равные научно обоснованной концепции этот вопрос рассмотрел Й. Гердер. Его последователями были В. Гумбольдт, Ф. Шеллинг, Ф. Шлегель и др. Эти ученые трактуют язык как внешнее проявление определенной метафизической субстанции, специфику национального народного духа. Язык является основой формирования понятий, а через них детерминирует процесс мышления народа, т.е. каждому народу присущее специфическое видение окружающего мира через систему родного языка. Эти взгляды также изучали и развивали отечественные исследователи О. Потебня и Г. Шпет. Своими работами в областях лингвистики, фольклористики и психологии они значительно усовершенствовали научный инструментарий етнолингвистики.
Проблемы, которые рассматривает етнолингвистика, предопределяют тесную связь с сопредельными науками и постоянными ответвлениями от нее новых дисциплин. Современная етнолингвистика работает на стыке собственно лингвистики, етнологий, психологии, логики, семиотики, структурной антропологии и культурологий. Ныне виокремилися и сформировались самостоятельные дисциплины - социолингвистика, етнопсихолингвистика и прочие, что существенно дополняют и обогащают етнолингвистику.
При образовании и становлении государства и государственности всегда спешной становится етнонациональна политика, ее формирования началось в молодой независимой Украине. Политико-правовые основы государственного курса в сфере межнациональных отношений унормовани в таких документах: Конституция Украины, Декларация о государственном суверенитете Украины, Акт провозглашения независимости Украины, Декларация прав национальностей в Украине, Закон Украины "О национальных меньшинствах в Украине". Украинское государство, руководствуясь основными положениями этих документов, учитывая полиэтнический состав общества и признавая органическое единство прав человека и прав национальностей, гарантирует всем гражданам Украины независимо от их национального происхождения равные политические, экономические, социальные и культурные права, поддержку национального самосознания и самоопределение в формах, которые не создают угрозы территориальной целостности и государственности Украины.
Ведущими есть такие приоритеты етнонациональной политики Украины: обеспечение через соответствующее законодательство государственных программ равных возможностей для участия граждан независимо от их национальности во всех сферах материальной и духовной жизни, в системе управления государственными и общественными делами; укрепление гарантий, которые исключают проявления национал-экстремизма, дискриминации граждан за национальным, религиозным или языковым признаком;
возрождение украинского этноса; обеспечение етнокультурной самобытности украинской наций, ее динамического воспроизведения; заботу о национально-культурных нуждах украинцев в зарубежье;
возрождение духовной жизни национальных меньшинств на принципах национально-культурной автономии, защита их этнической, культурной, языковой и религиозной самобытности;
утверждение в межэтнических отношениях атмосферы пошанування, дружби, взаимного доверия, поваги к будто, культур, традиций, обычаев и религий.
Украинское государство придерживается цивилизованных методов регулирования межэтнических отношений и действует в направлении конституционного закрепления государственной политики, которая должных предоставлять эффективные гарантии защиты прав и интересов всех народов, которые проживают в Украине.
Список литературы:
1. Розумович Н. Н. Политическая и правовая культура. Идеи и институты Древней Греции. - Г. , 1989.
2. Самосознание европейской культуры XX века. - Г. , 1991.
3. Светлый источник (средневековая поэзия Китая, Кореи, Вьетнама). - Г. , 1989.
4. Семчишин Я. Тысяча лет украинской культуры. - Львов, 1993.
5. Соды Д. Великие культуры Мезоамерики. - Г. , 1985.
6. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. - Г. , 1992.
7. Тайлор Э. Первобытная культура. - Г. , 1989.
8. Удалъцова 3. В. Византийская культура. - Г. , 1988.
9. Хейлинга И. Осень средневековья. - Г. , 1988.
10. Хижняк 3.1. Киево-Могилянская академия. - К. , 1988.
11. Художественная культура в докапиталистических формах / Под ред. М. С. Кагана. -Л. , 1984.
Вернуться назад