Эстетика Киевской Руси

Эстетика - философская наука, которая изучает сферу эстетического как специфические проявления целостного отношения между человеком и миром и область художественной деятельности людей.

Если брать к рассмотрению вопрос эстетики Киевской Руси, то в первую очередь нужно рассматривать эстетику, не как научную отрасль, а как ее проявления. То есть, речь должна идти об основных направлениях и взглядах в таких сферах общественной жизни как религия, искусство, философия, рассмотрение главных эстетических понятий с точки зрения того давнего времени.

В истории Киевской Руси следует рассматривать две отдельные религиозные, а следовательно и культурные эпохи (вместе с ними и этичные устремления). До 988 г. средством удовлетворения духовных потребностей восточных славян был анимизм, в принципе которого лежало обожание сил природы и поклонения духам предков. Наивысшим божеством в языческом пантеоне считался Перун — бог грома и молнии, аналогичный скандинавскому богу Тору, хоть связанная с ним мифология не была такой причудливой. К другим важным божествам принадлежали Дажбог и Сварог — боги воздуха и солнца, дарители земных благ. Закономерно, что среди земледельческого люда распространенным был также культ богов плодородия — Рода и Рожаници. Кроме того, объектами поклонения считались сотни духов рек, лесов и предков; это часто выражалось в жертвовании им животных, а кое-где и людей. Восточные славяне не возводили своим божествам величественных храмов, как и не имели сложной духовной иерархии — собственно это и объясняет относительно слабое сопротивление христианству со стороны их религии. И все же с приходом новой религии верования предков не исчезли бесследно. Под личиной христианства еще в течение веков среди восточных славян хранился религиозный дуализм, или двовир'я, что заключалось в соблюдении языческих по происхождению обычаев и обрядов (таких, в частности, как празднование прихода весны).

С принятием христианства в Киевской Руси распространилась новая, утонченная и сложно организованная религия. В 1037 г. по приезде из Константинополя первого в длинном ряду греческих митрополитов (в течение всех Киевских суток лишь дважды на этот пост назначались не греки) была основана митрополича епархия. Первично в Русскую митрополию входили восемь епископств, но впоследствии их количество выросло до шестнадцати. Десять из них располагались на землях современной Украины. Многие епископы тоже были византийцами. Они везли с собой собственное окружение: писарей, помощников, мастеров, превращая епископства на ячейки распространения византийской культуры. Духовенство разделялось на две категории: «белое», то есть парафиальные священники, которые не давали обету целибата (безбрачию) и обычно вступали в брак в своей же среде, и «черное», то есть монахи, из которых избирались высокие духовные иерархи. Пытаясь избежать мирских грехов и искушений, монахи жилы в видлюдненни, и потому их считали цветом верующего люда, а их монастыри были ячейками христианского образования и науки. В XIII ст. в Киевской Руси существовало около 50 монастырей, из них 17-у самом Киеве.

Церковь оказывала огромное влияние на культуру Киевской Руси. Сооружения одного лишь храма — славной Софии Кийвськой — является непосредственным подтверждением того, насколько всеобъемлющим было влияние церкви на искусство. Построена в 1037 г. за княжество Ярослава Мудрого это замечательное каменное сооружение, возведенное греческими мастерами на образец константинопольского храма, имело пять апсид, пять нефив и тринадцать бань. Роскошное украшенный интерьер поддерживали мраморные и алебастровые колонны. Наверное, красота этого храма христианского Бога казалась просто ослепительной призвичаеним к скромным деревянным зданиям киевлянам. Собственно, именно такое впечатление и должен был производить собор, поскольку в византийской церкви хорошо понимали, что высокое искусство, обращенное к человеческим эмоциям, часто куда эффективнее усиливало веру, чем богословие, которое апеллирует к уму. С этой целью церковь способствовала развитию искусств и ремесел. В частности, интерьер Св. Софий украшали цветные мозаики и фрески, что с удивительной правдоподобностью изображали человека.

Другой способ вызывать благоговение заключался в использовании икон, то есть изображений божественных существ на специально обработанных досках. Иконы распространялись по частным жилищам, где становились самым ценным в семействе наследством. Каждый из этих новых разновидностей искусства сначала испытывал влияние греческих образцов. Но со временем мастера научились сочетать в этих жанрах и местные элементы, создавая все более выразительный собственный стиль. Однако влияния восточной церкви на искусство не всегда были благотворными. Да, из-за того, что византийцы не любили ставить в своих храмах статуй, скульптура не достала заметного развития. Таким же определяющим было влияние христианства на способы интеллектуальной экспрессии давних русичей. После 988 г. в обиход вошло письмо, базированное на азбуке, созданной монахами Кириллом и Мефодием — греками, которые распространяли христианство среди славян. В отличие от Рима с его настояниями использовать в богослужениях латынь Константинополь соглашался с тем, что новообращенные народы пользовались в церкви собственным языком. Следовательно в богослужениях и других делах церкви употребляли церковнословянский язык — литературную норму, которая опиралась на южнославянские диалекты и была легко понятной восточным славянам. Постепенно она распространилась на лишь на религиозную, но и на светскую литературу, которая становилась богаче и более разнообразной.

Закономерно, что большинство образцов этой письменной литературы имели религиозный характер. Здесь в достатке имеем отрывки из Старого и Нового завещаний, гимны, проповеди, жития святых. Самыми выдающимися среди них является «Патерик», то есть сказание о жизни святых, написанное монахами Киево-печерской лавры, проповеди и гимны св. Кирилла Туровського, писание киевского митрополита середины XI ст. Иллариона — возможно, самого образованного мужа Киевской Руси. В своем знаменитом «Слове о законе и благодати», прочитанному в 1052 г. в присутствии Ярослава Мудрого, Илларион мастерски противопоставляет христианство язычеству и описывает крещение Русые. В этом произведении он демонстрирует замечательное обладание сложными приемами византийской риторики, а также глубокое знание Библии. Однако при всем своем уважении к греческой культуре Иллариона не было грекофилом. В «Слове о законе и благодати» он подчеркивает величие и значение Русые, приуменьшает роль Византии в ее наверненни к новой вере, приписывая всю заслугу в осуществлении этого исторического шага Владимиру.



Вернуться назад