Мировоззренческие представления. Календарные праздники и обряды

Мировоззренческие представления

Духовная культура украинцев сложилась под воздействием двух главных факторов: основных занятий населения (прежде всего земледелие) и религиозных верований. Большинство украинцев были православными христианами. В Западной и Правобережной Украине часть населения принадлежала к греко-католической конфессии, которая возникла в результате Брестской (Берестейськой) церковной унии в 1596 г.

На бытовом уровне религия народных масс являла собой сочетание христианских идей с языческими верованиями и представлениями. В сознании украинского крестьянина вера у единственного Бога уживалась с разнообразными поверьями о чертях, упырях, домовых, русалках и другой "нечистой силе", евангельских заповедях - с верованиями в магию, колдовство, гадание и тому подобное. Обиды христианских богов отождествлялись с языческими, например, Илья Пророк - с громовержцем Перуном, святые Георгий и Власий - с заместителем скота Велесом и т. д. В народный быт вошли церковные молитвенные формулы, близкие к магическому заклинанию, а в роли магических предметов использовались некоторые предметы церковного культа. Фольклор наполнился именами Христа, Богородицы, святых.

Остановимся детальнее на народных представлениях о русалках и ведьмах - исключительно интересной теме в украинской демонологии. Не случайно именно эти обиды вошли в украинскую художественную литературу (достаточно вспомнить хотя бы "Лiсову пiсню" Л. Украинки или "Майську ночь" и "Вечера на хуторе поблизости Диканьки" М. В. Гоголя).

Русалками (или нимфами) обычно становятся души утопленниц, самоубийц, детей, которые родились мертвыми или умерли к крещению. Существовали три основных разновидности русалок - полевые, лесные и водяные, что отличались внешним видом и привычками.

Водяные русалки чрезвычайно красивы, с длинными распущенными волосами. Они любят водить хороводы при месяце. Лесные нимфы, считают, любят забавляться, качаясь на верхушках деревьев или устраивая шумные драки. Они очень похожи на людей, но у них отсутствующая спина. Русалок считали нечистой силой, которую надо было бояться и задабривать, потому что они могли наслать град, бурю, истоптать пшеницу и тому подобное. Тех, кто не в добрый час попадал им к рукам, русалки могли утопить, защекотать к смерти, заставить выполнять свои прихоти. Наиболее активными русалки были в троицкую неделю, особенно в четверг. Чтобы уберечь себя от них, люди всю неделю не работали, употребляли разные обереги: носили с собой полынь, клали на окна крапиву и тому подобное.

В отличие от русалок, ведьмы - представительницы земного мира, которые вступили в общение с потусторонними силами. В народе верили, что ведьмы по природе бывают двух видов. Врожденные появлялись на свет за заклятием. Седьмая дочь в семье также могла родиться ведьмой. Наученные же ведьмы постигали науку ведьмовства сознательно, с помощью колдовских обрядов и испытаний. Внешне они - очень эффектные женщины, часто вдовици (яркий пример - гоголивська Солоха). Считалось, что ведьмы не едят мяса, боготворят вареники с сыром (поэтому могут красть начинку из чужих вареников). Традиционным местом сбора ведьм в Украине была Лысая гора под Киевом, куда ведьмы слетались сидя на помоле, кочерге или пранику (валку для стирки). Согласно традиционным представлениям ведьмы могли "поделать", напустить болезнь, причину на скот и людей, но при этом способны были заказать боль, одпойти травами. Перевернувшись через воткнутый в землю чем и вымолвив нужное заклинание, ведьмы превращались в самые разнообразные существа или предметы (клубок нитей, кусок полотна, бесхвостая сорока и тому подобное). В каждом селе, как правило, были женщины, которых подозревали в связках с нечистой силой, потому существовал огромный арсенал средств для их выявления. Так, чтобы выявить, кто крадет молоко у коров, надо было на Страстной неделе перед Пасхой изготовить специальную осиновую табуреточку и взять ее с собой к церкви. Если во время службы встать на нее и посмотреть вокруг, то у ведьмы над головой будет находиться подойник.

Определенным отображением этих верований, перенесением их в повседневную жизнь было убеждение в существовании так называемых "характерникив" - казаков-волшебников, которых не брали ни огонь, ни вода, ни сабля, ни обычная пуля (кроме серебряной). Им приписывалась способность отпирать замки без ключей, переправляться через реки на повстини, брать голыми руками розпечени ядра, видеть на несколько слоев вокруг себя, жить на дне реки, "опрокидываться" на котов, собак и тому подобное, превращать людей на кусте, всадников на птиц и тому подобное.

Календарные праздники и обрядиНайважливиши составляющие духовной жизни народа - праздники и обряды. Они отображают не только этническое своеобразие, но и эстетику, моральные ценности, ментальность, историю. К числу институтов, порожденных религиозными представлениями и аграрным укладом быта, принадлежали календарные праздники и обряды. Это - самая давняя обрядность, корнем своим она достигает первобытных, языческих верований. Значительно позже церковь восприняла систему земледельческих праздников, которая уже сложилась, и предоставила ей христианской расцветки. Праздники и обряды календарного цикла регламентировали все сферы жизни украинского крестьянина - производственную, общественную, семейную, а главная их цель - отвернуть стихийное бедствие, повлиять на урожайность.

В аграрном календаре украинцев не было резкого разграничения между сезонами. Обрядность зимнего цикла постепенно переходила в весеннюю, весенняя - в летнюю и т. п. Каждый цикл нес свою сезонную смысловую нагрузку (подготовка почвы, сев, посадка - весной; сбор и сохранение урожая осенью). Календарный цикл насыщен безличчю ритуалов и примет, которые также связывают времена года.

Зимние праздники начинались 21 ноября с Введения, "когда вводилось лiто в зиму". Этот день предвещал, каким будет следующий год: урожайным или нет, засушливым или дождевым.

Среди зимних праздников украинцев особенно выделяется период святок с кульминационными точками - Рождеством, Новым годом и Крещением.

Рождество - зимний праздник, который достигает корнем в далекое языческое прошлое. Это свято сонцевороту, кратчайший день в году, когда Солнце будто умирает и человек магическими действиями должен был ему помочь. После принятия христианства праздник слился с рождением Иисуса Христа, но в народной памяти сохранилось его глубинное значение.

Рождественские праздники начинались Святым вечером (6 января за новым стилем). В доме должна была господствовать чистота, атмосфера достатка и счастья. В красный угол (на покути), придерживаясь целого ряда правил, помещали украшенный сноп ("Дидух" или "Рай-Дидух") и "гнездышко" - гнездо из благоухающего сена, в которое ставили горшок с обрядовой кутьей. Все семейство ожидало появления на небе первой звезды, которая символизировала рождение Христа, чтобы сесть за стол (считалось, что тот, кто первой увидит звезду, будет самым счастливым на протяжении года). Стол был богат, не менее двенадцати кушаний (как правило, кутья, горох, борщ с грибами и рыбой, голубцы, рыба холодная, рыба жареная, вареники, блины, каша, пирожки, взвар), но постный, потому что продолжался пилипивський пост. Праздничная трапеза должна была объединять всех членов семьи, в том числе и умерших, на помин которых ставили свечу. Дети носили "ужин" своим близким - крещенным, бабушкам и дедушкам. Потом, отстояв службу в церкви, розговлялися - приступали к богатой мясной еде. В народном восприятии праздничные дни были своеобразным "проломом времени", "концом света", за которым наступало обновление. В это время наступал разгул нечистой силы, именно по праздникам можно было узнать о будущем с помощью гадания. Девушки выходили на улицу и спрашивали имя первого встречного, пытаясь угадать имя жениха. Подслушивали разговоры под соседскими окнами, чтобы со сказанных слов узнать, или выйдут замуж в следующем году. В полночь ворожили на расплавленном воске или свинке - лили их в воду и по застывшим фигуркам судили о будущем. Об этом могла поведать и тень на стене от кучки сгоревшей бумаги. Достаточно опасным считалось гадание в полночь с двумя зеркалами и свечой между ними. Всматриваясь в бесконечные отображения зеркал, можно было увидеть суженого, а можно и накликать беду. Пытались узнать о характере жениха из поведения петуха, перед которым ставили посуду с водой, зерном и зеркальце. Если петух подойдет к зерну - быть жениху добрым хозяином, если к зеркальцу - хвастуном, к воде - пьяницей.

7 января начинались колядки. Целые ватаги молодые со специально изготовленной рождественской звездой (из резного раскрашенного дерева или решета, украшенного цветной фольгой и бумагой) ходили по селу. Часто это было настоящее действо - с рядженими, певцами, музыкантами, танцорами (вертеп). Колядовщики ходили хатами, исполняя специальные песни. В поэтических текстах воспевались хозяева и их деть, им желали счастья и здоровья, достатку в хозяйстве, доброго урожая. Фактически эти тексты имели значение заклять - считалось, что выражены по праздникам пожелания обязательно сбудутся. Хозяева обязанные были щедро одарить колядовщиков пищей.

Собранные запасы несли 8 января на большие вечерницы - молодежное гуляние с танцами и веселым застольем, где юноши и девушки часто находили себе невест. Новогодние праздники (13-14 января) украинцы отмечали как праздники Маланки и Василия. Они не совпадали с церковными, потому в их обрядности сохранились собственно народные мотивы. В эти дни также практиковались обходы дворов с щедривками - календарными славильными песнями с элементами театрального действа. Традиционным персонажем такой игры была маска Козы - своеобразного символа плодородия и благосостояния. Очень выразительное аграрно-магическое значение имел обряд "посыпки", когда мальчики 7-14 лет, обходя дома, символично сеяли зерно. При этом произносили традиционный текст "Сiю, вiю, посiваю, с Новым годом вас вiтаю". Этот обряд был явно дохристианским, ведь наши предки отмечали новый год весной, перед началом посевных работ.

Завершался рождественски-новогодний цикл праздником 19 января Крещение (Богоявление, Крещения, Йордан). Основные действия проходили на ледяных водоемах, где загодя вырубали крест из льда (часто его поливали свекольным квасом, от чего он приобретал красный цвет). В полынью, которая образовалась, священник опускал крест, после чего вода считалась священной. Верующие набирали воду и потом долго ее хранили, приписывая такой воде чудодейственные свойства. Это было проверенным средством для лечения самых разнообразных заболеваний. Считалось также, что тот, кто скупает в крещенской полынье, весь год не будет болеть.

В честь весеннего пробуждения природы славяне праздновали Масляну. В отличие от других календарных праздников, Масляна практически не испытала христианского влияния и осталась просто веселым народным праздником с некоторыми языческими ритуалами: катание из горок, сжигание соломенного чучела, приготовления блинов и вареников и тому подобное.

Среди весенних праздников самой значительной и любимой была Паска (Пасха). Обряды и ритуалы пасхального цикла несли религиозную христианскую и календарную языческую нагрузку (воскресенье Иисуса Христа и пробуждение природы).

Пасхе предшествовало Вербное воскресенье - период активной подготовки к празднику. В церкви святили ветки ивы, которыми пороли всех членов семьи, а потом и домашних животных, приговаривая (один из типичных вариантов текста прибаутки, за Брокгаузом и Эфроном, 1892).

Это должно было обеспечить здоровье и благополучие. Именно на Вербном воскресенье готовили крашенки - яйца, украшенные многоцветным орнаментом (в отличие от пасхальных яиц, окрашенных в один цвет). Вообще красный цвет яйца, по христианским преданиям, - символ крови, пролитой Христом за грехи человеческие. Но сам обычай использовать крашеные яйца в разных обрядах, воспринимая их как символ воскресенья, достигает далекого прошлого.

Процесс росписи яиц был сурово регламентирован. Жинка-писанкарка должна была сидеть на виверненому наизнанку кожухе, для обтирания яиц пользовались кусками от изношенных рубашек. Вся работа производилась в тиши, с молитвами и в добром настроении. Сама технология создания крашенки заключалась в последовательном погружении яйца в разные красители (от темного к светлому) и в нанесении орнамента растопленным воском с помощью металлической трубочки. Нужный для орнамента цвет хранился под слоем воска. Сюжеты и виды орнамента были очень разнообразны, очень отличаясь за регионами Украины. Антропоморфные, зооморфные и растительные изображения нередко были настоящими произведениями искусства.

В течение Вербного воскресенья выпекали обрядовые хлеба - пасхи. Во время их изготовления также осуществляли многочисленные действия, подчиняясь древним обрядам. Жечь печь надо было из поленьев, которые откладывались каждый четверг в течение Большого поста, поджигать их кусочками освященной ивы. Садя пасхи в печь, хозяйка произносила молитвы-заклинания.

Много поверьей были связано со Страстным (или Чистым) четвергом. Пылающей страстной свечой, принесенной из церкви, делали кресты на потолке - от нечистой силы. Бережно хранили четверговую соль, специально обожженную в печи, - от разных заболеваний людей и домашних животных. Обязательным был обычай купать детей и больных, выливая потом воду на перекресток дорог, "чтобы там вся беда осталась". Это, без сомнения, отзвуки древних очистительных обрядов.

Отстояв в церкви всенощную службу и освящение загодя собранных продуктов, люди садились за праздничный стол. Пасхе предшествовал наистрожайший пост (память о страдании Христа), потому пасхальной трапезе предоставлялось особенного значения. Чем богаче будет стол, тем ряснишим - урожай. Важное место на столе занимали, как правило, пасхи и крашенки. В разных регионах Украины существовали обычаи, связанные с крашеными яйцами. После посещения церкви, перед розговинням все умывались из миски, в которой были пасхальные яйца и мелкие монеты. Это обеспечивало здоровье и красоту. Девушки хранили яйцо, с которым умывались, "чтобы быть всегда хорошей". Крашенки вмещали в Красном углу и хранили в следующую Пасху. Как оберег для скота крашенку подвешивали в хлеве, клали в гнездо наседки или около улья с пчелами, подсыпали толченую крашеную скорлупу в корм птицы. Распространены были также игры с яйцами, например, катания их из горки или специального лотка, а также из полотенец, спущенных из стожка. Дети увлекались тиканием - битьем яиц. Тот, кто разбил пасхальное яйцо соперника, забирал ее себе как выигрыш.

Пасхальные праздники включали народное гуляние: хороводы (хождение по кругу как символ движения Солнца по небу), катание на качелях и досках (поднятие вверх - магическое действо, которое обеспечивает рост всей зелени), обливание водой (очистительный обряд). Любимым развлечением были перезвоны, поскольку на Пасху позволялось звонить всем. Существовало, например, поверье, что первый удар в звон воскресным утром обеспечит тому, кто звонит, добрый урожай гречихи.

Пасхальные праздники завершались поминальными днями - Радуницею ("поминовениями", "гробками"). Как правило, первого писляпасхальной воскресенья люди шли на кладбище "христосоваться с умершими" - обедали на могилах, связывали кресты полотенцами. Иногда на пасхальный стол ставили "могилу" - миску с пророщенным овсом, в которую клали столько пасхальных яиц, сколько родственников в семье умерли. Существовал обычай пускать по реке скорлупу, которая должна была сообщить предкам о наступлении Пасхи.

Завершения весеннего и начало летнего периода у восточных славян связано с трийце-русальною обрядностью, в основе которой лежит культ растительности, магия заклинания будущего урожая. На "Зеленi праздника" (так в народе назывался христианский праздник Троицы) хату и двор украшали зелеными ветками ивы, липы, клену. Пол застилали веточками мяты, любистку, чебрецу. К этому празднику принадлежит интересный обряд "завывания березы" или "водiння куста". Девочку или молодую девушку украшали цветами, зеленью и водили по селу. Этим обрядом и специальными песнями хотели вымолить у природы богатый урожай.

Особенно выделяется древнеславянский праздник летнего солнцестояния - Купала или Ивана Купала (7 июля). Это праздник не восприняло христианские черты и осталось в архаичной языческой форме. Больше того, церковь пыталась бороться с традицией проведения Купала, объявляя его греховным, дьявольским и т. д. Но, невзирая на все запреты, Ивана Купала остался одним из наиболее распространенных и любимых народных праздников. Он объединял в себе элементы солярного культа (культу Солнца), аграрной магии, очистительных и эротичных обрядов. На Купала зажигали колесо и пускали его с горы, неженатые юноши и незамужние девушки прыгали через костер, водили хороводы, плели венки и пускали их по течению реки. Эта игра имела большое значение. Считалось за честь "очиститься огнем" - трижды перескочить через костер. Если юноша прыгнул выше всех, это предвещало его семье добрый урожай, а если ступил ногой в огонь, зацепил дрова - накличет беду. Если юноша с девушкой удачно вместе перепрыгнут костры - обязательно женятся и проживут возраст в любви и согласии. Внимательно следили за поведением венков на воде. Девушки плели, как правило, два венка - для себя и жениха. На веночках ставили воспаленные свечи и пускали по течению. Угасшая свеча предвещала беду. Если венки плыли рядом - в этом году молодежи женятся, если порознь - не суждено было быть вместе.

В эти дни позволялась определенная свобода поведения, но касалась она неженатых. Замужем женщины собирали целебные травы, которые, по поверью, имели волшебные свойства. Женатые мужчины собирались группами и ходили искать цветок папоротника, который будто помогает находить сокровища и может притягивать деньги. Верили, что в ночь на Ивана Купала появляются представители "нечистой силы" : бесы, лесовики, ведьмы, вурдалаки, упыри. Существовало огромное количество оберегив от них. Практиковался и обычай сжигания или утопления в реке соломенного чучела и обряженного деревца (Купали, Мари, Уляни), которое символизировало ведьму. Таким образом магически уничтожалась вся нечистая сила.

Апогеем аграрно-хозяйственного года украинского крестьянина было свято завершение сбора урожая - "обжинки", богатое песнями и архаичными ритуалами. Например, отзвук древних жертвоприношений - изготовление "спасовой бороды", которую завязывали из последних пучков незжатого колосьев и оставляли на поле; плетение обжиночного венка (его украшали цветами лентами и хранили до весны, зерном из этого венка начинали сев). Праздники Екатерины (24 ноября) и Андрея (30 ноября) имели молодежный характер. Девушки и юноши ворожили в эти дни, устраивали веселое гуляние с танцами, играми, разыгрыванием, юмором.

Литература1. Ерасов В. С. Социальная культурология. Учебник для студентов высших учебных заведен. 2 - ое изд. испр. и доп. М.: АспектПресс, 1996. - 591 с.

2. Культурология /под редакторши А. А. Радугина. М.: Центр, 1996. - 400 с.

3. Культурология. Учебная помощь для высших учебных заведен. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. - 576 с.

4. Петров М. К. Самосознание и научное творчество. Ростов-на-Дону: изд-у РГУ, 1992. - 268 с.

5. Рождественский Ю. В. Введение в культуроведение. - М.: ЧеРо, 1996. - 288с.

6. Скворцова Е. М. Теория и история культуры: Учебник для вузов. М.: ЮНИТИ, 1999. - 406 с.

7. Теория и история мировой и отечественной культуры. Курс лекций. Киев: Лыбидь, 1993. - 390 с.



Вернуться назад