Восстановление Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве

1240 года собор и монастырь потерпели во время монголо-татарского погрома Киева, но не пришли в упадок. С 1398 года монастырь уже упоминается в документах как Михайловский, Дмитривська церковь (церковь св.Петра) не пережила тяжелый времен. Известно лишь ее местонахождение и гипотетический план, согласно которому тот храм должен был быть подобен к Успенского собора Печерского монастыря (7).

Роля Михайловского Златоверхого монастыря стала особенно значительной после Берестейськой унии 1596 года, когда в руках униатов оказались София Киевская и много других киевских православных монастырей. После восстановления православной иерархии 1620 года, за митрополита Иова Борецького, Михайловский монастырь стал катедральним. Тогда же здесь заложена типография.

С начала XVII столетие в монастыре ведется значительное строительство: 1613 года сводят деревянную трапезную с церковью Йоана Богослова. В Михайловском соборе 1631 года создают новый иконостас на заказ Иова Борецького (в начале XVIII ст. его изменил новый, что его подарил гетман И.Скоропадский). Коштом Богдана Хмельницкого заново позолотили по меди купол. В XV - XVIII столетиях Михайловский собор перестраивают, расширяют его, изменяют обсягово-просторову композицию - он становится семиверхим, украшенным в стиле бароко. В начале XVIII столетие сведено строящуюся трехъярусную колокольню (1716- 1719)! строящуюся трапезную с церковью Йоана Богослова (1713). На протяжении XVIII - начала XX столетий деревянные сооружения полностью заменены строящимися.

В результате многовековой строительной деятельности осанок второй за композиционной ролею (после Софии Киевской) ансамбль Верхнего города. Вместе с Софийским монастырем Михайловский монастырь творив уникальную в мировом градостроительстве композицию, когда две высотные доминанты были поставлены одна против одной, замыкая с двух сторон перспективу улицы, которая совмещала их (ныне - Владимирский проезд). Оба ансамбли властвовали в панораме Киева, воспринимались вместе и олицетворяли священный центр города.

Весьма выразительным в контексте нашей истории есть посвята монастыря и собора. Первейшие на Движении соборы общегосударственного значения освящали у имени Богородицы (Десятинная церковь в Киеве, Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке, Успенськи соборы во Владимире-Волынском и Владимире на Клязьме, со временем - в Москве). Княжеские патрональни храмы и монастыри освящали большей частью, у имени святых воинов, так как же князь должен был быть прежде всего воином. Князь, который выходил за пределы воинского стереотипа, рисковал утратить не только свою репутацию, а и власть. Кстати, основатель Михайловского собора Святополк изяславич был болезненным, непьющим книгочеем, сентиментальным женолюбцем. Он терпел пренебрежение от князив и лишь благодаря заступничеству Владимира Мономаха не потерял киевского престола (8). Но в посвяти своего собора выдержал воинскую линию: храм одного святого воина - Дмитрия Солунського - дополнил храм у имени святого военачальника архистратига Михайла.

Архистратига с давних пор уважали в Малой Азии. В Византийской империи его считали за покровителя империи и армии. Культ Михайла в Византии особенно развил за императора Василия и Македонянина, откуда и был занесен к княжескому Киеву. Здесь св.Михайла уважали как заместителя князей и войска в походах. Позднее, в пор козаччини, Войско Запорожское имело архистратига Михайла за своего покровителя.

Оприч того, с XII столетие изображения архангела Михайла стало династическим знаком киевских Мономаховичив - Мстислава и(1125 -1132) и его потомков. В XII и XIII столетиях изображения архистратига было на княжеских печатях, шлемах, гербовых щитах - он стал будто эмблемой Киевского государства, а после потери Киевом столичного статуса и дальше олицетворял Киевскую землю (под Литвой, Польшей, Москвой). Княжеско-воинская семантика изображения архистратига возродилась в Гетманщине: рядом с родовым гербом каждого гетмана ставили знак архистратига. Эту самую семантику находим и намного позднее на Западе: в Австрийской империи архангела Михайла считали небесным заместителем "Королевства Галиций и Лодомерий", т.е. Галиции и Волыни (9).

Это все свидетельствует об общеукраинском, а не региональное киевское распространение и признания символики архистратига Михайла, что будто символизирует духовную миссию Украины - быть воином против происков хаоса и тьмы.Темные силы, которые воцарились на наших территориях из третьего десятилетия этого столе те я, не обошли своим вниманием святыни архистратига Михайла. Действовали они динамитом и руками таки людей. "В чем-то наиболее дорогому и важнейшему мы, украинце, безусловно, есть народ второстепенный, плохой и никчемный. Мы глупый народ и небольшой, наше наплювательство на свою судьбу и судьбу своей культуры абсолютно разительные [... ] Есть огороды-герои. Киев - огород мученик, огород-гений, больной менингитом. Красивый, несмотря на многолитни старания архитекторов и руководитель^-руководителей-руководителей-горе^-руководителей занапастити его красоту произведениями убожества и ничтожества". Эти горькие слова принадлежат Олександрови Довженко. Во время второй мировой войны он составил реестр большевистских руйновань в Киеве и подытожил: "Двадцатый возраст отомстил. Погулял по следам и девятнадцатого, и семнадцатого, и одиннадцатого. Зоставив битый кирпич, каменные коробочки, на которые противно смотреть, и покарбовану землю..." (10).



Вернуться назад